El invisible y misterioso Tao,
Madre e hijos a la vez y sin diferencia,
sólo se manifiesta
en el Universo, en la Naturaleza
y en la conciencia.
Por ello nos estorban y nos confunden:
Los magos y las magias,
lo profetas y las religiones,
las filosofías, las ciencias y las creencias,
las esperanzas, los ideales y las ilusiones.
Sólo se intuye, sólo se capta,
sólo nos armoniza y nos libera
la serena y clara visión directa.
Confusión incial, primeras dificultades.
Primeras ideas claras, primeras elevaciones.
Proceso culminado.
Cada cual tiene sus propias confusiones, sus propias dificultades, y también sus propias alas, y con ellas puede decidir hacia donde quiere orientar sus vuelos.
Hay tantos mapas como creencias. Una creencia es una mezcla de cosas que conocemos, de cosas que aunque las conocemos no las comprendemos bien, de cosas que podemos conocer pero que aún no conocemos, y de cosas que no podemos conocer.
En la formación de nuestras creencias intervienen muchos factores: En primer lugar nuestro nivel de conciencia, el cual tiene dos grandes aspectos: Por un lado está el eje de profundidad y elevación. Por otro lado están las diferentes direcciones hacia las que nuestro nivel de conciencia puede orientarse.
Junto a nuestro nivel de conciencia están nuestras emociones, nuestra razón, nuestro grado de inteligencia, y en un lugar muy destacado, están nuestras experiencias, las cuales nos producen determinadas impresiones y ante las que reaccionamos de diferentes maneras.
Sobre un mismo aspecto del Universo o de la Naturaleza, o sobre un mismo aspectos de lo Divino o de lo humano, existen multitud de creencias, todas ellas argumentadas con argumentos y razones muy sólidos, tan sólidos que consiguen convencer a mucha gente de que no son CREENCIAS, sino que se trata de la REALIDAD.
Si recurrimos a la libertad interior y a la razón, ante tantas creencias diferentes resulta imposible saber cual es la que más se acerca a la realidad, y por otro lado, cuando hay tantas creencias sobre una misma cosa es porque ninguna convence a todos. Cuando algo convence a todos deja de ser una creencia y es aceptado como una realidad.
Frente a tantas diferentes creencias tenemos la capacidad para pensar con libertad, y junto a esta libertad interior tenemos a la razón para no caer en la fe, ni en los dogmas, ni en el fanatismo, ni en el escepticismo estéril o en la resignación amarga. Pero también tenemos nuestra intuición, nuestra conciencia, y nuestra capacidad para observar y captar directamente lo que nos rodea sin el filtro de ninguna creencia.
LA CONCIENCIA NO TIENE MAPA
En realidad la conciencia no tiene mapa porque la conciencia ve la realidad como es, sin embargo, en nuestro interior, la conciencia está mezclada con el mapa de nuestras emociones de seres que vivimos en una sociedad civilizada, es decir, NO-natural. La conciencia tamibén está mezclada con la razón, pero no con la razón liberada de las creencias y de los valores morales, sino de una razón perturbada por creencias, moralidades y emociones desequilibradas.
Aunque nuestra conciencia está siempre presente en nosotros y está siempre hablándonos, nuestra mente y nuestra intuición sólo la captan cuando estamos serenos, sólo en esa situación nuestra mente y nuestra intuición pueden distinguirla en medio de todas las líneas de nuestros mapas.
El Hombre es un ser social, pero también es un ser espiritual. Su parte de ser social se alimenta sobre todo de su ego, de sus deseos, de sus miedos y del resto de sus emociones. Quienes se identifican exclusivamente o principalmente con su ego, esto les lleva a que lo social, las relaciones con los demás, sean lo más importante de sus vidas.
Sobre esa base es sobre la que se han construido todas las civilizaciones y todos los valores dominantes de las mismas, así como la creencia de que la civilización es el marco normal, así como el más adecuado, para el desarrollo humano, entendiendo por desarrollo humano todo aquello que, según el propio Hombre, nos hace diferentes y superiores a los animales, o bien nos hace los hijos predilectos de los dioses, o incluso nos convierte en dioses, o al menos los legítimos dueños del Universo y de todo lo que existe en la Tierra.
A esta etapa de dominio del ego también podríamos llamarla primaveral y veraniega debido a su carácter expansivo y de dominio. Pero esta etapa, de forma natural, lo cual quiere decir que de forma inevitable, da paso a la etapa otoñal e invernal, estapa en la que lo más adecuado, lo más armónico, es el mundo de la conciencia, el mundo espiritual, y este mundo requiere ir abandonando la creencias de que las relaciones con los demás son lo más importante, para ver que ahora lo más importante es la soledad serena, pues sólo en ella hay libertad, y por lo tanto, sólo en ella hay desarrollo espiritual. Sólo el desarrollo nos permite aceptar la vuelta la Gran Casa, es decir, la vuelta a nuestra Madre Tierra, al Universo, a lo Divino.
La vida es un ciclo natural, y toda vida completa es un ciclo natural completo. Toda vida es una evolución orientada a desarrollar todos los potenciales con los que cada individuo nació, orientada a aprender lo que no se sabe, y eso sólo se consigue cuando se aceptan por igual todas las etapas de la vida. Toda vida es un viaje de regreso a la Gran Casa, un viaje que sólo está completo cuando pasamos por todas las etapas y las aceptamos, pues esa aceptación es la que nos abre la puerta a la armonía, a la liberación, a la fusión con la Naturaleza, con el Universo, con lo Divino.
En el pensamiento occidental ya es un clásico hacerse las tres preguntas siguientes:
1ª) ¿Quienes somos?
2ª) ¿De dónde venimos?
3ª) ¿Hacia donde vamos?
Que las preguntas se sigan haciendo es porque hay varias respuestas posibles.
Cuando hay varias respuesta posibles es porque ninguna de ellos convence a todos, con lo cual no es una certeza sino una creencia.
Cuando una respuesta convence a todos ya no hay pregunta, ya no hay creencia, lo que hay es una certeza absoluta.
Sin embargo, hay quienes aceptan como buena una sola respuesta a cada una de estas preguntas, y para ellos esto significa también que deja de existir la pregunta y la creencia y se impone la certeza absoluta. Tal vez lo hagan porque estén plenamente convencidos, porque no les cabe ninguna duda, porque crean que tienen pruebas concluyentes, o bien lo hagan porque tener preguntas para las que no se tienen respuestas crea incertidumbres e inseguridades, lo cual significa miedo y dolor. Pero el Hombre no quiere tener miedo, no quiere sentir dolor, y por eso mucha gente se da su propia respuesta, o acepta la de otros, considerándola como un mapa certero y como un territorio seguro.
También se puede reflexionar sobre otro aspecto de estas tres preguntas: Las tres nos muestran una visión, una mapa, en el que el Hombre ocupa el centro, ya sea como Humanidad, ya sea como individuo. De hecho, la mayor parte del pensamiento, la mayor parte de las creencias, parten de esta visión arrogante, a la que también se denomina antropocéntrica en términos de expertos en comportamiento humano.
Para los creyentes en las diferentes religiones, o en las diferentes magias, aunque lo más importante parezcan ser las fuerzas divinas o las fuerzas mágicas, estas parecen existir en función del Hombre, es decir, el Hombre es el principal centro de atención para estas fuerzas.
En cuanto a quienes no creen en la existencia de estas fuerzas, sin su existencia, el Hombre pasa a ser el Ser Supremo, el único Ser Importante. Y así, cada cual se hace su propio mapa en torno a estas tres preguntas.
Hay otras visiones, otros mapas, en los cuales la visión es más amplia, visiones que aspiran a ver la totalidad sin que en esta haya centros, sino una realidad compuesta de relaciones entre las partes sin que esas relaciones sean jerárquicas. Estas visiones se pueden representar con las siguientes tres preguntas:
1ª) ¿Cómo son las cosas, cómo se relacionan entre ellas?
2ª) ¿Por qué? (Se busca una causa, un Origen último)
3ª) ¿Para qué? (Se busca un propósito, un significado)
EL COMO es algo que, o bien se sabe o bien puede llegar a saberse.
Ahora bien, las otras dos preguntas se han respondido de muchas maneras, lo cual equivale a que cada una de esas respuestas sólo convence a unos mintras que a otros no les parecen válidas. En estos casos, quienen dan por buena una respuesta también se debe a dos cosas:
*Que estén plenamente convencidos,
*o bien que buscan certidumbres y seguridades para así evitar miedos y dolor.
Pero existe otra opción: Que aunque no se puede llegar a saber ni el POR QUÉ ni el PARA QUÉ de las cosas, nos baste con conocer el COMO viéndolo como una manifestación de ESO que no podemos conocer, pero con lo que a través del COMO podemos armonizar y fundirnos con ELLO, siendo el ELLO lo Divino, el Tao.
Sencilla
y por ello libre,
lugar sin mapa
que lo sereno descubre,
luz que iguala
al pájaro con la rama,
verdes y azules donde
el sabio se nutre.
No tiene alas pero es libre.
Tienen alas, pero prefirieron la seguridad a la libertad, y ahora ya no pueden volar.
La naturaleza de gato y la de gallina, están en pugna en el interior del Hombre.
¿QUIEN HA VISTO A UN MIRLO BLANCO?
¿EXISTEN?
SI EXISTEN, ADEMÁS DE BLANCOS,
¿CÓMO SON?
La mayor parte del tiempo, nuestras vidas transcurren en un territorio situado entre el PAÍS DEL RECHAZO y el PAÍS DE LA ESPERANZA
Este territorio está caracterizado por los siguientes pensamientos y creencias:
Si esto no fuera así. Si esto fuera de otra manera.
Si los demás no fueran así. Si los demás fueran de otra manera.
Si no tuviera este problema. Si pudiera encontrar la solución.
Si las cosas fueran como yo la deseo,
si yo tuviera aquello que me merezco,
aquello a lo que tengo legítimo derecho,
mi territorio sería un lugar perfecto.
Y todos tenemos unas creencias sobre como tendrían que ser las cosas. Todos tenemos unas creencias sobre tendrían que ser y comportarse los demás. E incluso todos tenemos unas creencias sobre como tendrían que ser las soluciones. Es decir, todos tenemos dibujado nuestro mapa de nuestro mundo ideal. Tener dibujado un mapa de un mundo ideal significa RECHAZO a lo que nos causa dolor y significa ESPERANZA en lo que creemos que nos causará placer, es descir, huimos del PAÍS DEL RECHAZO, y quisiéramos vivir en el PAÍS DE LA ESPERANZA, con lo cual no vivimos en el PAÍS DE NUESTRA REALIDAD.
Cuando permitimos que nuestra vida quede determinada por el rechazo y por la esperanza, la mayor parte de nuestras energías, esfuerzos, pensamientos, emociones y tiempo, los dedicamos a combatir contra aquello que rechazamos y a buscar aquello que esperamos. Con lo cual, dejamos bastante descuidado aquello que SOMOS, a quello que TENEMOS, y lo NECESARIO que la vida nos ha dado y nos sigue regalando cada momento.
Cuando permitimos que nuestra vida quede determinada por los rechazos y las esperanzas, vimos culpando a los demás, a nosotros mismos, a nuestra suerte, a la Naturaleza, y vivimos eforzándonos y luchando por conseguir lo deseado, y así seguimos doloridos y encadenados pues no nos queda tiempo ni energías para dedicarlos a la soledad serena, a la comprensión, para dedicarlos a sentir la libertad, a sentir la armonía.
Nuestra visión de las cosas parte de eso a lo que consideramos la realidad en la que vivimos. Esa realidad tiene sus propias medidas, sus propias anchuras, profundidades y elevaciones, así como su propio ritmo del tiempo.
Cuando empezamos a investigaar sobre lo que hay más allá de esa realidad, más allá de esas medidas en las que nos movemos, a medida que investigamos vemos que todo se va haciendo más grandes. Desde el lugar en el que vivimos vamos viendo que hay más lugares, más países, más contienentes, un planeta entero, y más allá del planeta está nuestro sistema solar, nuestra galaxia, nuestro universo, el cual cada vez vemos como más grandes y con más características, y últimamente muchos científicos están teorizando sobre la existencia de un multiverso, es decir, de una enorme cantidad de universos a los que no nos resulta posible captar ni entrar en contacto. En esta realidad tan enorme, cuanto más conocemos más difícil nos resulta establecer las relaciones entre sus partes, pues esas partes no dejan de aumentar en número, y cua. Y en medio de todas esas partes la realidad en la que vivimos, y en esa realidad quienes nos rodean, y en medio de quienes nos rodean, nosotros como idividuos.
Cuando empezamos a investigar sobre las partes de la que está formada la realidad en la que vivimos, cada vez vemos cosas más pequñas, cosas que se pueden dividir en partes aún más pequeñas, y llegamos a las moléculas, y vimos que las moléculas están formadas por átomos, y vemos que los átomos están formados por partículas, y hasta aquí ha llegado la ciencia, pues considera que las partículas son la parte más pequeña que se ha encontrado, la que según los conocimientos científicos actuales, no se puede dividir en otras partes más pequeñas. Aquí nos encontramos como en el caso anteriior, con la dificultad de encontrar la relación entre todas esas partes tan complejas, esas partes que son la base de la nuestra realidad cotidiana, esas partes de las que estamos formados. Y se presenta la dificultad de ver cuales son las relaciones entre lo más pequeño de todo (la partícula), con lo más grande de todo (el multiverso), y en medio de todas esas relaciones, nosotros como Humanidad y como individuos.
Cuando observamos nuestra realidad cotidiana, unas veces la vemos como un todo. Sin embargo, sabemos que ese todo está formado por partes. Así, cuando nos centramos en el todo no vemos las partes, o las vemos superficialmente, paracialmente, distorsionadas. Cuando empezamos a ver las partes, nos centramos tanto en ellas que podemos llegar a conocerlas bastante bien, pero cuanto más las conocemos más perdemos de vista las relaciones que mantienen entre ellas, y sobre todo, que olvidamos o no prestamos atencióon al hecho de que todo está formado por las relaciones entre todas sus partes.
Si nos ponemos a reflexionar sobre los seres que vemos, en primer lugar vemos que hay diferentes tipos de personas, y a veces incluso las clasificamos por grupos. En este nivel de reflexión nos resulta relativamente fácil ver que la sociedad es como es en función de cual es el peso de cada uno de esos grupos de personas en el conjunto de las relaciones sociales. Pero si empezamos a analizar individualmente a la gente, incluso a la gente de uno sólo de los grupos en los que la hemos clasificado, a medida que conocemos oomás cosas del individuo, más diferente nos parece respecto a otros individuos de su mismo grupo, y mucho más todavía respecto a los individuos de los otros grupos. Esta visión tan detalladaa de los individuos suele tener dos grandes consecuencias:
*Que nos resulte muy difícil ver cuales son las relaciones que tienen entre sí las diferentes partes que conocemos del individuo. Como no podemos aceptar que tras conocer tantos aspectos del individuo no conozcamos al individuo, lo que hacemos es emitir un juicio sobre él, es decir, elaborar unas creencias.
*En segundo lguar, que nos resulte muy difícil ver cuales son las relaciones entre individuos tan diferentes, y aquí hacemos lo mismo: elaboramos creencias.
Cada vez que no conocemos algo creamos unas creencias, por lo tanto, toda creencia está constituida en gran parte sobre algo desconocido, y sin embargo, con qué facilidad creemos que el mapa de nuestras creencias es una representación exacta de la realidad. Esta visión nos vuelve rígidos, dogmáticos, fanáticos, lo cual nos impide conocer la realidad y a veces nos vuelve muy peligrosos para los demás.
Donde no hay movimiento no hay tiempo. El tiempo es hijo del movimiento, se define en relacióna él. Todo movimiento produce cambios. Así, el tiempo nos va produciendo expericiencias, nos trae vivencias, cambia el entorno en el que vivimos, cambia nuestro cuerpo, nuestra mente, eleva el nivel de nuestra conciencia, y así cambia nuestro mapa de las cosas.
En el pasado hemos tenido unos mapas, en el presente tenemos un mapa, en el futuro tendremos nuevos mapas. Por eso, no hay que aferrarse a ninguno de ellos, y nos aferramos a ellos cuando nos dejamos arrastrar por nuestras creencias, es decir, cuando confundimos al mapa con la realidad.
Para muchas personas, sus creencias son la parte más importante de sí mismos, de su identidad, y por eso se aferran a sus mapas y no ven la realidad directamente, y lo que hacen es intentar que la realidad se adapte a sus creencias, y para ello luchan, se esfuerzan, se sacrifican, y aunque los resultados son diversos, la realidad es aquello que en cada momento trae el tiempo, y esa realidad siempre se impone. Pero estos luchadores muchas veces no se rinden, y entonces disfrazan a esa realidad con los vestidos de sus creencias.
Cuando el individuo ve que la realidad ha vencido a sus creencias, entonces se producen tres grandes reacciones:
* Una es la resignación, el escepticismo estéril y frustrado que ya sólo aspira a conseguir los placeres que le sean posibles.
* Otra es cambias de ideas, elaborar nuevos mapas que se adapten mejor que los viejos a esa nueva realidad que el individuo cree ver.
* La tercer esuna búsqueda sabia de la realidad de las cosas, es decir, la búsqueda de la liberación de los mapas y la búsqueda de la capacidad de ver la realidad directamente.
Todos tenemos unas capacidades y unas limitaciones, las cuales tienen muchas consecuencias sobre nuestra visión de las cosas. Por un lado, nuestras capacidades tienden a abrirnos a lo externo, a intentar conocerlo, a expandirnos, a buscar el poder y el dominio, o bien a buscar la sabiduría y la armonía. En cuanto a nuestras limitaciones tienden a que busquemos protección, a resguardarnos, a evitar situaciones difíciles o arriesgadas.
Todo esto estimula el desarrollo de unas determinadas emociones, y reprime el desarrollo de otras, de tal manera, que la situación emocional resultante será uno de los aspectos más decisivos en nuestras creencias, siendo el otro elemento nuestro nivel de conciencia.
La realidad es la que es, pero el mapa que hacemos de ella lo hacemos con nuestras creencias. Y es de suma importancia que entendamos que por mucho que nuestro mapa se acerque a la realidad, es eso, un mapa. Cuando nuestro nivel de conciencia se libera del peso del nuestras capacidades y limitaciones, entonces el mapa y la realidad se convierten en la misma cosa. Por eso, de lo que se trata es de liberarse del peso de nuestras capacidades y de nuestras limitaciones, pero de ese peso no nos liberamos si nos sentimos orgullosos de nuestras capacidades y nos sentimos culpables o avergonzados de nuestras limitaciones. Sólo es posible liberarse si entendemos y aceptamos que eso es con lo que hemos nacido, que eso es con lo que hemos de vivir, que eso es una escuela para aprender.
El infinito es lo Divino, el Misterio, es el reino de la armonía, de la plenitud, de la liberación.
La soledad es el reino de la libertad, de la serenidad, de la comprensión, de la sabiduría, es el reino de la conciencia.
En todos nosotros existen unas cosas que tienen mucho peso sobre nuestras vidas, cosas que nos producen una gran atracción. Cuando cultivamos estas cosas, o cuando nos guiamos por ellas, o cuando las conseguimos y cuando las compartimos, nos producen fuertes sensaciones de satisfacción, o de libertad, o de plenitud, o de armonía. Debido a esto, tendemos a considerar a estas como verdaderas, como verdades del Universo, con nuestra Verdad Interior. Es decir, el hecho de considerarlas verdaderas se debe a las sensaciones que nos producen, no a que hayamos visto o comprobado que lo sean. O si se prefiere, la prueba que necesitamos para considerarlas verdaderas son las sensaciones que nos producen.
Las sensaciones en sí mismas no prueban nada. Sin embargo, el hechos de que sean sensaciones que nos producen satisfacciones, sensaciones de libertad, de plenitud o de armonía, nos lleva a investigar y a cultivar esos mundos, y a base de tiempo, de investigación y de cultivo, llegamos a elaborar unos mapas de la realidad: Se trata de los mapas más cercanos a la realidad que podemos elaborar, y por lo tanto, si nos guiamos por ellos esas sensaciones continuarán y seguramente cada vez tendrán más peso en nuestras vidas, cada vez nos sentiremos más atraídos por ellas. Esa es la verdad interior que podemos alcanzar, esa es la posibilidad que tenemos de que un día el mapa y la realidad sean la misma cosa.
La creencia dominante es que haciendo algo siempre se cambia algo.
Generalmente asociada a esta creencia existe otra que dice: Hay cosas que es necesario cambiar, y sólo haciendo algo se consigue que cambien.
Frente a estas creencias, cuyos argumentos parecen irrebatibles, está otra creencia que dice: Por más que se haga algo nunca cambia nada, munca mejor nada.
Estas creencias parten de una misma creencia, esa que sostiene que el mundo es imperfecto y que por lo tanto hay que cambiar las cosas para que ésta sean perfectas o al menos para que mejoren.
Pero sigamos desarrollando la cuestión de si es posible o no es posible cambiar algo, y para ello veamos otra pregunta:
Cuando hacemos algo ¿Qué es lo que realmente cambiamos?
* Si lo que hacemos es algo artificial, algo que no está en armonía con el flujo natural de las cosas, aquello que cambiemos producirá un grado mayor o menor de destrucción, de sufrimiento y de esclavitud.
* Si lo que hacemos es algo armónico, entonces no cambiará nada, y las cosas seguirán su curso natural en un mundo armónico.
Sigamos con nuestro exploración:
¿Se puede elevar nuestro nivel de conciencia como consecuencia de nuestros actos?
Yo diría que nuestro nivel de conciencia se eleva como consecuencia de la comprensión que alcancemos sobre las consecuencias que tienen nuestros actos, tanto en el mundo exterior como para nosotros mismos.
Continuamente estamos haciendo cosas. Unas veces se trata de cosas relacionadas con nuestra supervivencia, otras veces de cosas relacionadas con nuestro mundo espiritual. A veces hacemos cosas para defendernos de los deseos desarmónicos de los demás. Ante estas situaciones tenemos dos opciones: Que nuestros actos sean armónicos o que sean desarmónicos.
También hacemos muchas cosas para conseguir nuestros deseos desarmónicos: aquí todo lo que hacemos es desarmónico.
Y ahora concluyamos esta reflexión con algunos de los pensamientos de Lao Tse:
"El Tao nunca hace nada,
más a través de él todo se hace."
"...el Maestro
actúa sin hacer
y enseña sin decir.
La cosas surgen y él deja que vengan;
las cosas desaparecen y él deja que partan."
La gran mayoría de la gente cree que el mundo es algo imperfecto, y junto con el mundo también creen que el Hombre es imperfecto. Sus argumentos para sostener estas creencias los hallan en todos los problemas, en todas las injusticias, en todas las tragedias, en suma, en todos los sufrimientos humanos. Para ellos, estos argumentos son totalmente ciertos y además irrebatibles.
Los defensores de esta visión plantean infinidad de soluciones, tantas como creencias existen. Pero todas las soluciones que se plantean consisten un firme convencimiento de que hay que hacer algo para arreglar al mundo, algo para cambiarlo, algo para construir un mundo perfecto, y creen que si no se hace nada, nada mejorará, nada se arreglará.
Los pocos que creen que el mundo es armónico se basan en una observación de las leyes que rigen al Universo y a la Naturaleza, y creen que esas leyes no son morales ni inmorales, sino naturales, y que no están hechas ni a favor y en contra del Hombre. Con sus argumentos rara vez convencen a los que creen que el mundo es imperfecto, pues estos exhiben un enorme arsenal de pruebas con las que defender sus creencias, y por lo tanto, su reacción es de desprecio, de burla, hacia quienes defienden que el mundo es armónico.
Que el mundo es armónico lo defiende, por ejemplo el taoísmo. Todos los pocos que defienden esto argumentan que de lo que se trata es de permitir que las cosas sigan su curso natural y armónico, que no hay que interferir intentando arreglar al mundo, que cuando se intenta arreglar lo que se hace es causar destrucción y producir sufrimiento. Así, si el mundo es armónico, de lo que se trata es de armonizar con él, pues esta es la manera de liberarse y de alcanzar la fusión con lo Divino.
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Al vivir en una sociedad totalmente dominada por la idea de que el mundo y el Hombre son imperfecto y que hay algo para remediar los muchos problemas e injusticias, una de las cuestiones que se plantea es de que, ante cualquier situación, se ha de estar a favor o en contra, aunque a veces parece se permite cierta neutralidad y cierto análisis objetivo. Pero al final, lo que queda es si el individuo está a favor o en contra.
Como el individuo tiene unas creencias y una valores morales, y como tiene una mente dominada por la visión dualista, lo que siempre ocurre es, que con mayor o menor intensidad, el individuo se ve arrastrado a inclinar a favor o en contra, y quienes dicen ser neutrales o racionales, es porque se sienten poco implicados o porque no quieren implicarse.
Sin embargo, estar a favor o en contra significa tener una visión parcial, incompleta, una visión que nos impide ver el funcionamiento global y total de las cosas, que nos impide ver que el mundo es un lugar armónico en que todo se relaciona armónicamente con todo. Así, quien sigue viendo las imperfecciones, en realidad no se debe a que el mundo y el Hombre sean imperfectos, sino que se debe a que el mundo y el Hombre no son como a él le gustaría que fueran. Cuando se acepta lo natural, el mundo es perfecto, es armónico. Por el contrario, cuando se quiere que las cosas sean de una manera determinada, la creencia es que el mundo y el Hombre son imperfectos.
Así, aceptar el mundo como es, nos libera. Mientras que querer que sea de una manera determinada, nos esclaviza, y aunque luchemos por cambiarlo y consigamos algunas victorias, el mundo nunca es todo lo perfecto que nos gustaría que fuera. Y así, nuestros problemas siguen presentes y nuestra liberación siempre está a la espera.
Anunciando a la mimosa y al almendro
en la hierba verde florece el jilguero.
En medio de todo lo artificial,
la vida aprovecha toda posibilidad,
y hay plantas que en enero florecen
entre la estéril adversidad.
Lo natural es perenne,
el artificio, a su plazo perece.
Lo propicio y lo adverso
se alternan por igual:
cuenta la esencia,
cuenta la propia fidelidad.
Bajo su tibio calor
las semillas y las potencias
están en resguardo y en reposo.
Bajo su luz matinal
la senda se nos presenta llana,
cercana, solamente a la espera
de hondos y firmes pasos
y de miradas altas y claras.
Sabiduría en reserva
para el agua y fuego
de la primavera.
Soledad libre, y por ello serena,
y luciendo en su cálido pecho
una colorida muestra
de la armonía de su vuelo.
