Chuang Tse nos dice:
"Nuestra vida tiene un límite, mas el conocimiento es ilimitado. Perseguir lo ilimitado con lo que tiene un límite, ¡agotadora labor! Y si aun agotado se persigue un conocimiento mayor, se morirá de agotamiento.
Quien obra el bien no debe buscar la fama, quien obra el mal no tiene por qué buscar el castigo. Si tomamos como norma invariable el acomodarnos a la vacuidad [al Tao, a la armonía con el fluir natural], podremos conservar la vida, podremos conservar la integridad natural, podremos alimentar el cuerpo, podremos alcanzar la longevidad."
¿Para qué buscamos el conocimiento?
* La mayoría de la gente lo busca para obtener poder y para conseguir bienes materiales y cualquier cosa que les proporcione satisfacciones y placeres. Estas personas se rigen por el lema de "saber es poder".
* Hay quien busca el conocimiento por sí mismo pues eso le proporciona las mayores satisfacciones interiores y la admiración de los demás. En nuestra sociedad a estas personas se les llama inteligentes, cultos, eruditos o sabios.
* Las personas religiosas buscan el conocimiento para así poder comprender mejor la doctrina de su religión y poder practicarla mejor y así hacerse dignos de los premios del dios en el que creen.
* En el mundo espiritual también se busca conocimiento (aunque diferente de los conocimientos anteriores), se cree que a través de él es como se avanza hacia las metas espirituales.
El conocimiento es muy valorado porque vemos en él un medio para conseguir el fin que más deseamos, y por eso nos resulta muy tentador y nunca nos parece suficiente. Pero la búsqueda de conocimiento nos mantiene atados al fin que perseguimos, (un fin que no tenemos ninguna garantía de poder conseguir, y menos aún la garantía de que los produzca las satisfacciones y placeres esperados en caso de conseguirlo), y nos atamos también a la búsqueda misma de conocimiento.
Sin embargo, Chuang Tse prefería acomodarse al Tao, es decir, a la armonía con el fluir natural, una armonía que según él nos permite vivir de acuerdo con la vida misma. Por otro lado, vivir de acuerdo con la vida misma es fuente de una sabiduría armónica, la cual nos llega sin que tengamos que buscarla.
¿Dónde está el pájaro, dentro o fuera?
El pájaro tiene alas, y para él no existe
ni el dentro ni el fuera.
Cuando el Hombre pone vallas
los que están dentro son prisioneros,
los que están fuera son excluidos
y prisioneros de sus deseos de entrar.
Vallas, tantas vallas....
¿Qué llave las abre?
¿Qué conciencia las salta?
Si puede,
el gato se come al pájaro.
Si puede,
el pájaro no se deja comer.
Todo es igual de natural,
y el resultado es la muerte de uno
o que el otro pase hambre.
El Ser Humano
es gato y pájaro a la vez.
Dilemas y preguntas,
tensiones y emociones.
Todas ellas presentan
energías y horizontes
para nuestro caminar.
Puede que con nuestras virtudes podamos acabar con algunos o incluso con todos nuestros defectos, pero las tensiones interiores continuarán, pues esas tensiones son la energía de la vida. Sólo aceptando nuestros defectos, debilidades y carencias, podremos escapar a su tiranía.
Para acabar con nuestra visión dualista de las cosas necesitamos de la energía de nuestras tensiones internas. Por otro lado, no podemos acabar con ella si sólo pretendemos ser gatos o sólo pájaros.
Para los estómagos,
alimentos frescos.
Para la conciencia,
luz clara para la senda.
El Hombre considera que el jilguero tiene un plumaje y un canto muy bello, y eso hace que algunos jilgueros paguen su belleza viviendo en una jaula.
En cambio, como el Hombre no considera bello al colirrojo, nunca lo mete en una jaula, y el colirrojo vuela libremente, e incluso aunque vive en entornos humanos no entrega su libertad al Hombre.
Para ser libres es mejor la sencillez que la belleza o que la utilidad. Pero el Hombre admira más la belleza y lo útil que la libertad, y no ve la relación que existe entre esta admiración y sus problemas y su sufrimiento.
YANG
(Colirrojo macho)
YIN
(Colirrojo hembra)
Los conceptos sencillos son siempre los más claros, y por lo tanto la mejor fuente de sabiduría.
Todos conocemos los principios del yang y del yin, es solamente cuestión de recordarlos de vez en cuando y de ahondar en ellos serenamente.
El sabio taoísta Chuang Tse nos dice:
"Una noche Zhuang Zhou soñó que era una mariposa: una mariposa que revoloteaba, que iba de un lugar a otro contenta consigo misma, ignorante por completo de ser Zhou. Despertóse a deshora y vio, asombrado, que era Zhou. Mas, ¿Zhou había soñado que era una mariposa? ¿O era una mariposa la que ahora estaba soñando que era Zhou?"
La duda nos libera de la visión miope, estrecha y distorsionada que son las creencias. Pero entre las brumas de las dudas y de las creencias emerge lo más elevado de nuestra conciencia, esa conciencia que es la que puede permitirnos captar que Zhou y la mariposa, pese a las diferencias que vean nuestros ojos y nuestra mente, tienen la misma esencia, pues son ritmo y manifestación del Tao.
